美国原住民寄宿学校制度

这一制度并非单一学校或一次政策事件，而是分布于不同地区、由联邦政府及宗教机构参与的长期教育安排。1819年《文明基金法》为原住民教育提供联邦拨款，传教组织成为重要承办者。教育与改造生活方式相结合，在领土扩张中服务于削弱原住民社会独立性的目标。

1879年，理查德·亨利·普拉特在宾夕法尼亚州创办卡莱尔印第安人工业学校，将远离保留地的寄宿教育发展为影响广泛的模式。它不是整个制度的起点。卡莱尔1918年关闭时，其他学校仍在运行；其校址转作收治战争伤员的军方医院，也不代表全国同化政策同时终止。

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许多儿童被迫离开家人；另一些家庭后来选择寄宿学校，却面对当地教育机会不足的限制。学生被剪短头发、换上制服和英语姓名，母语与原有宗教受到压制。钟声、集合、队列和严格时间表控制日常起居，语言差异也可能被校方当作不服从而惩罚。

课程包含文化课与职业训练，但劳动同时维持学校运转。在卡莱尔，男生接受农业、机械或锻工训练，女生承担洗衣和家务等工作；所谓校外安置制度又把学生送到白人家庭居住、劳动。学校因此不仅传授技能，也训练儿童接受特定的社会地位、性别分工和文化规范。

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齐特卡拉－莎在《一个印第安女孩的求学岁月》中回忆，自己为躲避剪发藏到床下，仍被拖出并束缚在椅子上。长发在她的家庭文化中具有意义，强制剪发因而是尊严与身份的剥夺。她还记述同伴因不懂英语而受罚、患病儿童缺乏照料，以及返乡后在家庭与学校文化之间的疏离。这些童年经历发生于印第安纳州怀特手工劳动学校；她后来才到卡莱尔任教。

史密森学会保存的口述材料展现了不同学校与时期的差别。纳瓦霍人约翰·布朗二世回忆，学校曾因他说母语施以惩罚，战争中政府却需要这种语言。科曼奇人查尔斯·奇比蒂经历过禁说母语的学校，也进入过允许使用原住民语言的哈斯克尔学校。学生私下交谈、互相支持，有人逃离学校；文化传承并未随校方禁令完全消失。

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美国内政部2024年调查以1819至1969年为主要范围，确认417所获得联邦支持的寄宿学校，涉及37个州或当时的领地。报告依据现存记录确认至少973名儿童在就读期间死亡，并在65所学校辨认出74处有标记或无标记的埋葬地点。这是特定调查范围内的已知下限，不是全部死亡人数，埋葬地点数量也不等于死者人数。

1969年是该调查采用的时间界线，并非所有学校统一关闭的年份。内政部明确区分历史上的同化实践与一些延续至后世、教育宗旨已经改变的学校。与此同时，失去亲属、语言断裂和家庭分离的后果跨越数代；幸存者讲述、档案整理及遗骸归还，使学校历史重新与具体家庭的记忆相联系。

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