教士与宗教学校的联合
伊斯兰教士联合会，印度尼西亚语称 Nahdlatul Ulama，简称 NU，1926年在泗水成立，是联系宗教学者、伊斯兰寄宿学校和信众社群的组织。哈希姆·阿沙里、瓦哈卜·哈斯布拉等教士参与创立。它的组织身份是宗教社会团体，不是所有印度尼西亚穆斯林的统一代表。
NU 的宗教传统重视逊尼派四大法学派的传承，并结合艾什尔里、马图里迪神学及苏菲修行资源。宗教知识经由教士和学校传授，而教育也是组织长期运作的实际领域：马阿里夫教育机构负责相关教育事业，RMI 则联系宗教寄宿学校。学校与地方社群构成的网络，使 NU 的影响不只来自中央领导机关。
参考：[1]
宗教权威与行政网络
NU 设教士议事机构 Syuriyah、行政执行机构 Tanfidziyah，并有顾问机构 Mustasyar。中央以下还有省、县市、区和村一级的组织；妇女组织 Muslimat、青年妇女组织 Fatayat、青年组织 Ansor 及学生组织，则在不同成员群体中开展活动。地域层级与专门团体并存，是它联系基层的重要方式。
在制度原则上，Syuriyah 居于最高指导地位，Tanfidziyah 承担执行工作。不过，行政负责人更频繁地接触政府、政治人物与外部机构，其公共能见度和掌握的信息可能超过教士议事机构。NU Online 在2022年的内部评论中，正以这种落差讨论教士权威与行政权力的关系。正式组织图所规定的上下关系，并不能完全概括实际的决策过程。
进入政党政治及暴力遗产
1952年，NU 脱离马斯友美党，另组政党，1955年选举成为重要议会力量。参与国家权力既提供保护宗教教育的资源，也使组织卷入政党竞争。
1965年的反共屠杀中，Ansor 青年组织和 Banser 成员与军队合作并参与杀戮；当时 NU 领导层对苏加诺、军队和政局的态度又存在分歧。这段历史说明，宗教社会工作的组织身份与参与政治暴力的责任并不相互排斥。
参考：[3]
“回到1926年”以后的政治关系
1973年，NU 与其他伊斯兰政党合并进入建设团结党。1984年大会提出“回到1926年方针”，结束组织层面的政党依附，重新强调宗教、教育和社会事务。
研究者罗宾·布什指出，这并非政治活动的终结：一些教士加强同政府的关系，另一些青年知识分子发展社区工作、法律援助和公共批评。1998年民族觉醒党成立，阿卜杜拉赫曼·瓦希德发挥重要作用，但 NU 圈内也产生其他政党。宗教组织的独立性、成员的政治选择与领导人的党派联系，因此始终是不同层次的问题。
参考：[3]